第７章 考察
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神樂の各演目について考察を加え，
最終的には全體的に見ていく試 みを行なう．
總じて，
唯一神道（吉田神道）の影響が强く見られ，
注連飾りの樣式や，
問答（神崇·柴荒神·綱荒神）には敎義が入り 翔んでいる．
佛敎の影響もあるが，
椎葉のように神佛混淆ではな い．
修驗の影響はツマドリ（修驗の神主姿か）をつけた地割·神崇·一人劍や，
舞の手刀，
柴手水（ 戶鬼神），
ケバナカケの呪 文（ししとぎり）などに見られる．
宿神には陰陽道の影響もある．
祝子は法者の神道式呼稱ではないかと思われる．
１．前日の行事
１番の星の舞は，
シメを立てた願主のための舞である．
「御シメ願ノ星祭」「御シメ願主ノ報賽祀ノ神樂」とされ願成就を祈願する．
八宿祭や星祭とも呼ばれ，
宇宙全體の動きに�뒱�掛ける．
內神屋 で行なわれることは，
個人の願い事に關わるからであろうか．
この 日は私的な行事であり，
參加者は神職と祝子が主體となる．
翌日の 前夜祭からは，
各地から集まり村や地區などに廣域を統合する行事となる．
２．前夜祭（よど祭り）
（１）前半冒頭の淸め い ［２.淸山，
３.花の舞，
４.地割］
前半部の嚴肅さに滿ちた降居を主體とした「神神樂」の冒頭で，
神 降臨に際しての淸め いを行なう．
「淸山」は「齋場ヲ イ淸ムル」舞でヤマ淸め，
祭場の い淸めを 行なう神樂の最初の舞である．
「花の舞」は結界ともいい，
の葉を散らして祭場を設定する．
結界して祭場を定める．
願祝子になる少年が初めて舞うので，
祝子のイニシエ－ション(initiation)とも見られる．
名稱の由來は「兒 共ノ初メテ舞フ故，
兒共ノ愛ラシク花ノヒラヒラ舞ニ似タル故，
花 ノ舞ト云ナリ」とある．
「地割」は惡靈を い，
神が降臨する大地を踏み固めて地靈を鎭め る．
「地鎭祭之舞，
神樂中祭場 」である．
寶渡 しと稱して，
祭具を祭員に渡すのは，
大地を再生させて福をもたら す願いがあるのかもしれない．
「地割」は，
四方，
五方を鎭める意味で，
１４番の「神崇」に近い．
共に四人 舞で，
裝束は白衣，
白袴，
赤 ，
太刀，
鈴の使用は共通するが，
「地割」がハガサ，
「神崇」がツマドリと明確に違うものもある．
ハガサは笠であり舞手が神靈に 成り代わる樣相が强いのに對して，
ツマドリは神靈を誘導する意味があるのではない か．
ハガサは 戶鬼神，
六社稻荷，
七社稻荷，
若男大神，
柴荒神，
綱荒神，
白 蓋鬼神，
笠取鬼神などの神出現に使用され，
神送りでも使われる．
一方，
ツマドリは地舞系の 戶神樂·幣指·住吉，
綱荒神の地舞，
柴荒神と組になる莊嚴と一人劍，
神崇，
火の神舞に使用される．
一說では修驗の神主姿だという．
後者の場合，
全てを地舞系と言うことは出來ず，
莊嚴（將 軍神，
狩獵神）や火の神のように生活に根ざした神靈を含むことになる．
（２）外來系の神の降居 ［５. 戶神樂，
６. 戶鬼神］
神職の先祖が 戶で習得した神樂にならって再編成した舞で（一說では天和元年十一 月に神祇灌頂血脈を受けたともいう），
外來系の 戶鬼神の地舞に引き續き降居があ る．
「 戶ヨリ御登山アラセラレタル神」とされる．
神 の降居の 冒頭に置かれるのは，
歷史的由緖に基づくのであろう．
その後の降 居の舞は 戶鬼神とほぼ同じである．
但し，
主神である西之宮大明 神と宿神三寶荒神に對しては，
神格からいうと從神と見られる．
裝束などの構成（一人舞，
千早，
袴，
ハガサ，
面，
面棒，
腰幣，
太刀，
扇）は面とハガサの組合せに特色があり，
７番以後 の在地系の降居の神 （六社稻荷，
七社稻荷，
若男大神）と同じで ある．
但し，
戶鬼神は本殿祭では主神となる．
最初の「 戶神樂」は地舞で，
降居（御降）する地を淸淨に舞い淸める．
地舞は神降臨に伴うもので「御降坐ス地ヲ淸淨ニ舞ヒ淸メ又間ニ御裝束御支度在ラセル爲ナリ，
故ニ舞子ガ淸淨ノ地齋地ニナシテカラ，
御降アラセラレ亦舞子ト共 ニ淸 シク御昇神アラセラルル故，
地舞ト云フ」という．
特別に使用される祭具にツマドリがあり，
戶神樂の他に主神の地 舞である幣差と住吉もツマドリを使い，
神靈を導く役割をしているのかもしれない．
神崇，
莊嚴，
一人劍など荒 しく神を招くような 舞もツマドリを使う．
「 戶鬼神」は降居で神の顯現である．
舞は アマの下だけで行なわれ，
大きくは動かない．
（３）主神の降居 ［７.幣指，
８.西之宮大明神，
９.住吉，
10.宿神三寶荒神］
西之宮大明神と宿神三寶荒神という主神の降居である．
文政２年の 神樂次第では「兩神ヲリイ」と同格であった．
大祭では「宿神社がこないと夜が明け ない」という傳承がある．
宿神社でも３年に一度，
１月２４日の祭 りに銀鏡神社と同樣の大祭を行ない，
昭和３６年まで續いていたという．
冠はこの二神のみが被り，
特別に警護がついて法螺貝が吹き鳴らされて出現 し，
上で舞うなど，
卓越した神格が付與され，
敬虔に崇拜されて賽錢が投げ翔まれる．
襟卷，
外套，
帽子をとり「御無禮のないように拜みなされい」と聲が掛かる．
降居とは本來はこの兩神に限定されていたが
，
現 在は 戶鬼神，
若男大神，
六社稻荷，
七社稻荷も 含めて使用されている．
裝束などの構成は，
一人舞，
千早，
袴，
面，
面棒，
冠，
腰 幣，
太刀，
扇を使用する．
面と冠の組合せに特色 がある．
「幣指」は地舞で，
降居する地を淸淨に舞い淸める．
「西之宮大明神」は銀鏡神社の面樣の降居で，
弓矢持ちなどを從え 威嚴に滿ち宮司のみが舞うことを許される．
これを懷良親王とする考え方は，
平家傳說のように山中に住む者に權威をもたせる意味で，
後世に導入されたの かもしれない．
「住吉」は宿神の地舞で幣指とほぼ同じである．
「宿神三寶荒神」は宿神社の面樣の降居で舞や神樂歌は西之宮大明神と同じで，
舞は アマの下三尺だけで行なわれる．
地舞については「六，
ハサミ舞，
西之宮大明神．
七，
幣指，
宿神 三寶稻荷大神」(
資料1
)という組合せもあった．
（４）在地系の神の降居 ［11.初三舞，
12.六社稻荷，
13.七社稻荷，
18.若男大神］
在地の神の降居で，
戶鬼神と同格の從神と見られる．
しかし，
面樣迎えで持ち翔まれることが異なる．
但し，
稻荷は明治中期以降に加わった可能性が高く，
かつては夜食後の 「民神樂」で行なわれ，
やや低く位置付けられる．
「稻荷ノ舞 地 舞モ共ニ明治年間中頃ヨリ始メラルタルニ依リ，
番外ニテ神樂順番ハ附ケテハ無キ ナリ，
然レトモ兩神ノ御降後，
シメ拜ミ又夜食休ミノ時ノ後初メニ 御降アルナリ」とある．
若男の降居は明治以前から行なわれていた．
「初三舞」は稻荷の地舞であるが，
「幣指」「住吉」と異なり，
ハガサ付きでツマドリではないことが他の地舞との違いである．
「六社稻荷」「七社稻荷」は稻荷の降居であるが，
實質は山の神靈と七コウザキであ る．
「若男大神」は「天太玉命ノ舞」とされ，
少し間を隔てて，
柴荒神の後に組み翔まれる．
在地系の神の裝束は，
面とハガサの組合せに特色があり，
一人舞で，
千早，
袴，
ハガサ，
面，
面棒，
腰幣，
太刀，
扇を使用し，
戶鬼神と裝束や舞は同じである．
以上，
（２）から（４）は降居を主體に構成され，
若男のみは後半部にず れこむ．
しかし，
宿神三寶荒神との關係が强く，
かつては前半部で降居が行なわれた．
（５）後半冒頭の淸め い［14.神崇］
シメ拜みの後から後半部に入り，
神樂歌が始まって祝祭的な樣相が 强まり「民神樂」となる．
「神崇」は「四方立之舞ニテ五行神問答アリ」とされ，
後半部の初めにあたって新たに祭場を淸めて四方を固める舞と思われる．
前半部の「地割」と類似するが，
問答が入る．
文政２年の神樂次第
では全26番を17番 のクリ下ろしで一旦區切り
，
「神崇」はその後に18番に入り獅子舞，
そして伊勢系神樂に續く．
後半部の冒頭の淸め いを擔っていたと 推定される．
ツマドリが使用されることは，
地舞と類似しており，
神の降臨を誘導する意味もあると見られる．
現在では「神崇」は太 刀を使った勇壯な舞で魔よけの樣相が强い．
途中で神主と五方位の問答があり，
基本的には方位固め，
地鎭めである．
合わせて天 の五行神，
地の五行神の守護を願い，
東南西北中央共に無事平穩を 祈り，
祭場から惡いものを追い拂う．
呪力の誇示やそれによる統制 でもある．
次に舞われる「莊嚴」は，
中國地方に見られる將軍舞に繫がると推 定されるが，
これは神懸かりをともない，
それに先立って地靈を鎭 める舞がある．
備後の荒神神樂でも同樣である．
五行祭とも呼ばれ て大地の五方を鎭める．
この後に，
將軍や荒神が出現することを考 え合わせると，
「神崇」の位置付けはこれに類似する．
（６）森と荒神 ［15.莊嚴，
16.柴荒神，
17.一人劍］
荒神は山の木を管理し，
治山·治水を司り，
森や 樹木の神とされる．
地主の森，
荒神林などに祀られる．
三寶荒神は 神でもある．
柴という名稱には山や森を表わす意味もある．
神屋の柴垣はヤマと言われるのである．
「莊嚴」「柴荒神」「一人 劍」の三つは連續性を持つ．
「柴荒神」と「綱荒神」は全く同じ出で立ちの一人舞 で，
千早，
緋袴，
ハガサ，
面，
面棒，
腰幣，
太刀，
扇を使用す る．
地舞がつくことと，
問答があることも荒神の特色である．
「莊嚴」と「一人劍」は，
白衣，
白袴，
ツマドリ，
赤 ，
黑脚絆，
鈴が一致す る．
ツマドリは神靈の誘導を表わすと見られ，
降居の地舞とも共通 する．
「莊嚴」はこれに弓矢，
「一人劍」は小太刀が加わる．
「神崇」もほぼ同樣で，
黑脚絆は使わず太刀が加わる．
「莊嚴」「一人劍」「神崇」「地割」及び「綱荒神」の地舞は，
いずれも赤 を使用するが，
動きが早く，
太刀や弓矢を使い四方，
五行の惡魔 いを行なうなど，
荒神には修驗系の影響がある．
赤 は結袈裟の名殘りかもしれない．
力の統御には特別な能力が必要とされ る．
龍房山は熊野系の修驗の行場だった可能性があり，
祝子は法者 だったかもしれない．
西米良の社人には先祖が修驗であったという傳承がある．
「莊嚴」は「弓矢二神之舞」とされ弓矢を使い，
「弓將軍」ともい い，
森の中の狩獵の神でもある．
途中で，
「柴荒 神」が入る．
この舞は將軍で，
椎葉では弓矢の舞は「森」と呼ば れ，
狩獵神の舞であったり，
「しょうごん殿」（向山·不土野）と して，
託宣風の語りをしたり，
富や福を授ける．
いわば來訪神なのである．
弓矢は狩獵具，
武器の他に，
神招き惡靈を う意味がある．
「柴荒神」は途中で地舞が入り，
柴荒神の舞を眞似するように舞 う．
神主との問答（ウヤマヒ）を挾んで，
莊嚴と一緖に舞納める．
「荒神ノ說明卽天地開闢ヨリ以來今日 ノ事ヲ說カルル時ノ話相手ナリ」．
面棒は別名をトウノムチというが，
來訪神からいただく呪力や再生力を持つ杖 かもしれない．
高千穗では荒神は盃事や杖讓りを行なうし，
西米良 村所では杖を讓る．
椎葉には死反生という杖があったことが，
文書 からわかる．
中國地方の「荒平」（あらひら）は杖を持って出現し人 に福を授けて 去っていくが，
これは神懸りがある「將軍舞」とも重なる．
「一人劍」は輕やかな舞で，
小刀使いという輕業風の所作がある．
荒神という自然或いは外部からの力を神主問答を通して統御し，
荒 ぶる力を再生に向けさせるのである．
總じて，
この三番が動きが早 く荒 しさを殘していることは，
中國地方での神懸り系の舞に繫がるからだと思われ る．
（７）女神 ［19.神和］
女性の姿でゆるやかに舞う．
カンナギとは巫女のことである．
舞は 戶鬼神と同じであるから，
動きから言うと，
１８番の若男大神と組をなして，
男神女神の舞として構成されているといって もよい．
若男と對になる構成は現行の他に，
古い神樂次第にも見ら れる(
資料1
，
資料3
)．
一方，
伊勢系の神樂との 繫がりを見ていけば，
神和はその先觸れとして登場し，
天鈿女命 （アメノウズメノミコト）に同定される．
現行でいけば，
神和の後 に，
綱荒神·綱神樂があり祭場を淸めてから伊勢神樂となる．
別の 神樂次第では，
伊勢系神樂の最後に登場して天鈿女命とする（
資料2
）．
別の考え方として，
女 神一般と見做せば，
一連の鬼神と戱れる女神としての連續性があり，
豊饒祈願に繫がる（
資料2
，
資料3
）可能性もある．
文政２年の神樂次第
では，
「兩神」の降居の後に入り，
「神ナキ，
白界鬼神，
笠乞鬼神，
八乙女神樂」の順である．
また，
巫女舞として獨立して演じるのであり，
か つての女性宗敎者の名殘りを留めていると見ることも出來る．
うやまい幣（五色幣） という特別の御幣を持って舞うことは，
こうした獨立性を示すものかもしれない．
うやまいとは問答のことで，
託宣にも近い．
「柴 荒神」の地舞もうやまい幣を付けて，
荒神を眞似するように舞う．
柴荒神と神和の背景に，
法者と巫女という男女の宗敎的職能者の活動があったのであ ろう．
神懸かりや託宣を示唆するような舞が，
柴荒神から神和にか けて連續する．
（８）綱と荒神 ［20.綱荒神，
21.綱神樂］
荒神は地舞を持ち降居の神 との共通點もあるが，
さほど神格化さ れず，
自然との結びつきを殘して，
外部から導入された力として漠 然たるものと認識される．
「綱荒神」ではツマドリが使用される地舞から始まり，
綱荒神が出 現してから，
再び地舞が入って激しく舞う．
荒神は太鼓に座る．
これは神に成り代わったという意味である（中國地方の五郞の王子で最後の調停に入 る場面に類似する）．
足元に龍體をおき神主と問答（ウヤマヒ）をする．
綱の由來，
神屋の由來などを說く．
「綱ノ曰クヲ說キ神屋 一切ノ事ヲ說キ玉フナリ．
綱荒神ウヤマヒ，
シバノ荒神ウヤマヒ同 意義」とあり，
柴荒神と問答の內容は同じだともいう．
荒神が外部 からやってきて，
綱の由來を明らかにして綱切斷の承諾を得る．
「綱神樂」は「蛇切り」ともいうように，
赤 をした四人が龍體を またいで舞い，
一刀のもとに切る．
切るとすぐに別の祝子が白衣で 切口を押さえ隱す．
綱は近くにある荒神の神木（荒神林）の所に置き去りにされる．
そこはししとぎりの俎板やこれを背負ったカニイロを納め，
俎板お ろしの時に猪肉を納める場所でもある．
木や森の神，
狩りの神，
山の神と連關し，
自然の力を體現する．
綱は「龍 神ニ神ノ切斷ニテ舞納ム」で雌雄の龍神であり，
水神，
荒神，
蛇とも同體である．
ここでの主題は荒ぶる神靈や自然の力の正體を 明らかにし，
それを統制して手懷けることであろう．
龍や蛇は，
荒神の荒ぶる性格を分與されているのである．
一方，
荒神に付加された柴と綱は，
場所で言えば 一方が山岳，
他方が田畑に繫がり，
樹木と水に結びつく．
後者が半自然でやや人間の統制を受けやすいとも見られる．
しかし，
柴と比べて綱にはより强い力があるようにも見える．
柴から綱へという荒神の 二度の出現は，
柴荒神の後に綱荒神が出るのであって逆はありえない．
このことは，
外部から導入された荒 しい力を統御することでは共通するが，
綱の切斷によりその統御をより完璧にして完結するという意味があるのではないか．
文政２年の神樂次第では，
「綱切斷」が後半部の神送りの直前に位 置し，
神送りとの連續性がある．
夜明けに行なわれることも關連す るであろう．
新たな秩序の構築される時間が朝
である．
（９）伊勢系の神樂 ［22.伊勢神樂，
23.手力男命，
24.戶破明神］
天照大神が岩戶に隱れて世の中が暗闇になり，
神 が集まって相談 し，
策略をめぐらして岩戶を開けて，
大神を引き出すという一連の 神樂を，
とりあえず伊勢系の神樂としておく．
三番を一括するが，
これは「三番續キ一番伊勢神樂，
天兒屋根命ノ舞ナリ」とあり，
二番手力雄神，
三番戶隱樣 が組をなしていた．
現在では，
それぞれを天兒屋根命，
手力男命，
戶 破明神とする．
但し，
戶破明神は手力男命と同一視，
或いは化身と見做されており，
戶を開けることを力强く見せる．
「戶ノカケヨリ戶ビラヲヒラキ玉ウニヨッテ戶取ノ明神ト申ス」ともいう．
村 所では，
戶隱しの舞には女裝した天鈿女命が出てきて岩戶開きの最後を飾る．
いずれにしても演劇性が强く神話に引き付けた神樂で，
神道色が强 い．
明け方近くに岩戶開きを主題とする神樂を設定することは，
唯 一神道の影響であろう．
宮司が伊勢神樂を舞うことは，
神道の權威 の誇示でもあり，
權力の介在が明らかである．
西之宮大明神を宮司 が舞うこととは，
全く意味が異なる．
法螺貝が吹かれることは，
西之宮大明神との對抗を意識している．
しかし，
降居とは呼ばれない．
（10）鬼神と豊作·豊獵祈願 ［25.白蓋鬼神，
26.火の神 舞，
27.室の神，
28.七鬼神，
29.獅子舞，
30.笠取鬼神］
夜明け方に鬼神が出現する一連の舞がある．
白蓋鬼神ではアマを面 棒で突いてモノザネを散らす．
萬物創造の種として豊饒祈願が明確である．
村所では「注連ほめ面」と言い，
蜂の巢をつく樣に似ているので「蜂の巢つく じり」とも言う．
いずれも穀物の種が天からもたらされることを表わす．
途中で三種の神 ，
火の神，
室の神，
七 鬼神が出現して一連の性的な仕草があり，
子守りや子澤山が表わされ，
豊作祈願がある．
獅子舞は「猪之神七神ニテ．
シシヲ遊セ ル舞」であり，
「獅子面樣，
之レハ山ノ神ノ禽獸ヲ守護シ玉所ナ リ」として狩獵の神で，
合わせて「山の神」も出現する．
最後に笠 取鬼神が登場し，
田植えや草取りなど農作業を模擬的に演じて豊饒を豫祝して終了す る．
以上を綜合すると，
銀鏡の鬼神は三種類に整理できるであろう．
第一は 戶鬼神に代表される＜外來神＞，
第二は豊作と繁榮を司る 田畑の神である＜農耕神＞で燒畑·畑作·水田の作物の豫祝に關わる，
特に室の神に は「田の神」の樣相がある．
第三は豊獵を祈る＜狩獵神＞で，
シシ トギリが「獅子取鬼神」ということは鬼神との共通性のためであろう．
害獸を防ぐた めの守護を願うこともある．
第二と第三は在地神であり，
＜生業神 ＞としてもよい．
＜外來神＞の鬼神は近寄りがたいが，
ここの＜農 耕神＞＜狩獵神＞の鬼神はより身近な存在である．
特に室の神以降に連續して登場す る七鬼神は七コウザキと同一視され，
狩獵や燒畑との關連が濃くなる．
鬼神，
荒神は共に在地の神靈であろうが，
鬼神は半自然，
荒神は自然に關わる．
荒神は統制がききにくい漠然たる自然の力の 形象化で，
憤怒の形相で問答によって鎭壓される．
外部性の力が强 まるのである．
朝方に現われる鬼神群は人間と交流し戱れ，
滑稽さが加わって親し みがあり受け入れやすい．
一方，
＜外來神＞の 戶鬼神は生業とは 關連せず，
固有名詞を持つ鬼神で超越的な外部性を體現する．
戶 鬼神，
荒神，
鬼神群，
＜外來神＞，
荒神，
＜生業神＞の順に外部性は薄められる．
「柴」 「綱」という自然と結びつく荒神に對し，
「白蓋」「笠取」という祭具と結びつく鬼 神は異なる．
人間による統制を强く受けた存在が鬼神なのである．
一方，
荒神は中間的で兩義的性格が顯著であり，
荒ぶる力は問答 （テイ，
ウヤマヒ）と祭祀によって統御可能な存在に轉換される．
荒神は漠然たる力，
自然の形象化であり，
その正體を明らかにして 取り翔む必要がある．
一方，
途中に挾まれる火の神は，
家の 神の性格 が强いが，
燒畑の火にも關わる．
山の神も 神も女性であり，
＜生業神＞と＜家の神＞という外と內の性格を合わせ持つ．
神は 荒神とも習合する．
「火の神舞」以下，
「七鬼神」までは女の衣裳 を着た者が主役になり，
あえて言えば女性原理の導入である．
「火の神舞」は，
機織りの舞で，
「女神二神，
保食神之舞」ともいう．
舞終わると二人は臺所に行き，
酒肴で直會をする．
別稱の「おきえ」は，
神の奧津彦，
奧津姬のオクに由來するのかもしれない．
椎葉では水の神で「沖へ の御前」（海龍王の乙姬）に由來する．
火の神は，
生活の根源であ る火や の神であり，
女性との關係が深いだけでなく，
かつて狩獵 と竝ぶ生業であった燒畑の火が大事であったことが背景にある．
一連の生業に關わる 人 の願いがここに集約されている．
但し，
文政２年の神樂次第
では「火の神舞」は祭りの最後に組み翔まれていた．
現行の「神送り」では，
社務所の まで神を送っていく．
一方，
「室の神」は家の中の守り神で，
姿は女性 だが，
男根を持つ兩性具有的存在である．
女の衣裳を着て面をつけ てテゴ（ ）を擔ぐが，
その中には杓子，
摺子木，
メンパ（へそ飯の飯型）が入っている．
杓子は女性の持ち物で家での裁量權の 象徵で，
物事を何でも知っている特別な力があるとされる．
この舞 の別名が「杓子面」（しゃくしめん）と言うのは，
女性が主體であることの現われで あろう．
摺子木は男根を象徵し，
これを觸りながら性的な仕草をす る．
「女神之舞國造ノ問答アリ」とは國生みにまつわる男女の行爲を指す．
メンパは食物が澤山あることを表わす．
流れとしては，
初めに鬼神七人が室の神にからみ，
室の神は摺子木を持ち，
七鬼神と戱れる．
その後，
摺子木などの說明を長 とする．
觀客とも戱れる．
女神は 天鈿女命にも見立てられる．
「七鬼神」では，
赤子を背負った女面 に鬼神七人がからむ．
「七神鬼，
子守ノ神ナリ」「子すかし」（赤子をあやす所作）をす る女面に鬼神がふざけあい，
神屋を巡る．
「女神一人ト男神六神稚 兒ヲアヤス舞」とある．
一人は面棒，
六人は幣を持つが，
山の神に見立てられる．
笠取鬼神は「ミカサ山ノハツノ笠ヲ取降スノ舞」とさ れ，
「伊勢ノ御田三ケ所有田植ノ時及田耕又草取ノ事ヲ敎ヘ玉フ處ナリ」として，
天照大神の御田に見立てられ「八人ノ乙女，
田植之舞」が行なわれ る．
この時に鬼神が現われ，
八人早乙女を，
頭が 高い，
尻が高いといって面棒で叩くのは性的な意味があるだろう．
妊み棒のような子供を妊ませる呪術的な棒を思い起させる．
しかし，
滑稽な所作で見物人を樂しませる鬼神は，
人 に幸せや富をもたらすとは限ら ない．
鬼という響きに見られるように，
そこには人 に恐ろしさを 喚起する りなすものを含み，
これを和め鎭めるという目的もあるようだ．
（11）祭りの終わり ［31.鎭守］
四人．
白衣，
白袴，
鈴．
「くりおろし」ともいう．
シメに張った綱を手にして舞う．
最後に綱を引き拔く．
終わるとシメを倒してヤマを壞す．
神樂が成就したので，
感謝の氣持ちをこめてシメを下ろす．
「昇神 行事，
シメヲタオスノ舞」「シメ納，
シメヲタヲシテ解キ納ム」と いう．
ここでの焦點はシメにある．
シメという獨特の漢字をあてた 神靈の祭壇は，
神送りによって壞されるが，
それはヤマと共に倒さ れて，
現實の山に見立てる新たな祭場として生まれ變わるのである．
シメは先祖神，
鬼神，
降居の神，
荒神と いう神社祭祀によっては十分になごめられない神靈のための特別の祭壇なのかもしれない．
そして，
神社神道による祭式は本殿祭として行なわれる．
前夜祭と本殿祭を分離する形式は西米良の村所などでも同樣である．
３．ししとぎり
猪狩の樣子を細かに演じ，
獵師はマブシワリに耳を傾ける．
マブシは猪狩りの時に，
猪の通り道であるウジに待伏せする役で，
獵師をそれぞれに割り當てることをマブシワリという．
「獅子取鬼 神，
之レハ狩獵神」「狩法神事，
シシトギリ，
豊 磐立，
櫛磐立二神シシ狩ノ舞」「獅子取鬼神，
之レハ狩獵神，
火火出見ノ尊ノ舞ナリ」などといった說明が加えられるが，
模擬的 に猪狩りを演じて豊獵を祈ることである．
ケバナカケの呪文が唱えられ狩獵に關與し た修驗の影響が見られる．
ししば祭りの祝詞にも佛敎風の唱え事がある．
４．神送り
頰被りして面を前後に被った二人が臼を抱え，
杵を振り頰被りして 面をつけた男が歌いながら舞う．
臼と杵は共に男女の象徵であり，
ここにも性的な仕草が暗示され人 の笑いを誘う．
內神屋から外神屋，
その周 など祭場を一巡し，
最後は內神屋から社務所を通って臺所に行く．
祝子は折敷に盛った米を撒く仕草をして，
扇で折敷の緣を叩きなが ら追い掛けていく．
この無禮講にも似た雰圍氣が最後の祝祭的狀況を盛り上げる．
最初の日の門注連祭で 淸めが行なわれるのと對になる．
文政２年 の神樂次第では，
「ヲキエ」に次いで「神送り成就神樂」となっており，
火の神送りの樣相が顯著である．
村所では神送りを「火の神納め」といい，
お釜樣の所で舞って終わる．
にて舞納めるが，
火を中核とした生活が人間の原點であることが改めて浮かび上がる．
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